原文：天下皆知美之为美，斯恶矣。皆知善之为善，斯不善矣。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯不居，是以不去。

译文：大家都把一种美（善）作为美（善）的话，那么这就是一个相对丑恶的事情了。名称则有无相生，事情则难易相成，实物则长短相形，位置则高下相倾，声音则音声相和，行动则前后相随。所以圣人行事，顺乎自然、崇尚无为，实行不言的教诲。顺应万物自然的生长而不加干预，创造万物而不占有，施泽万物而不将其当成倚仗和凭借的手段，有了功劳而不居功自傲。正因为他不居功自傲，所以他的功德永存不灭。

古代有病梅的说法，梅花要以曲为美，凡是直的都不好看，就把直的梅当成病梅，要砍掉，实际上弯的才是真正有病的，但是由于天下的文人雅士都喜欢曲梅，于是病梅反倒成为受欢迎的梅。这样的例子太多了，我们定了以瘦为美的标准，于是全民减肥，“楚王好细腰，宫中多饿死。”“因为我们定了一个美的标准，而这个美的标准就会成为恶。”“恶从哪儿来？不是知道美才有恶，是有了美与丑的分别，你去执着于美，丑才产生。善和恶的区别同样如此。这都是人有分别、有执着而产生的问题。”这提示我们不要以一个标准去要求学生、拿一把尺子去衡量所有学生，教育应该是顺应学生本来的样子，帮助他成为他想成为的样子，让花成为花、树成为树。焦虑是如何产生的？就是因为我们定的标准不适合他，我们非要让他成为他无法成为的那个样子，如果他反抗，我们就说他叛逆，如果他不主动，我们就指责他躺平，这是谁的问题？是他的问题还是我们的标准有问题？

有无、难易、长短、高下、音声、前后，都是相比较而存在相成就而发展的。它们是“同出而异名”，是同一个根而出的。它们有不同的名字，但根本上是相同的。当我们执着于有无、执着于难易，把它们当成了不同的时候，你的妄想、分别就产生了，你的烦恼、痛苦就自然而来。如果你能知道它们本来是一体而形成的分别，真正知道它们“同出而异名”后，你的烦恼就没有了。

一切事情自有它的本来面目，也就是事情的本然。比如水往低处流，这是水的性质，鲧治水是堵，是行有为之事，禹治水是导，是行无为之事。无为不是什么都不做，是顺势而为，顺应水本来向下走的势而为，这就叫处无为之事。三岁的孩子上幼儿园坐不住，说明这个孩子是正常的，十岁的孩子没有学习目标，说明这个孩子很正常。家长不焦虑不指责，顺应孩子的天性进行引导，孩子自然会健康成长，我们不必去干预这个本然的事情。你想让这个本然的事情去变化，你就在造作，就是在制造麻烦。

“生而不有”，道生万物而不去据为己有，同样，孩子是妈妈生的，但妈妈不能占有和控制孩子，你想让孩子完全按你的想法来做，吃什么口味的蛋糕、穿什么颜色的衣服、交什么样的朋友、考什么样的大学、找什么样的对象……这些都是生而有，就是你执着于依自己心里的想法占有他。“为而不恃”，就是给予，但是不拿着这个给予和对方说话，比如妈妈动不动就跟孩子说“妈妈养你多么辛苦，你应该孝顺听话”等等，你越说孩子会越烦。

“功成而弗居”，就是事情做好了，你不要居功自傲，觉得这事功劳就是你的，你要这样必然会痛苦。“夫唯不居，是以不去”，就是因为你不居功，所以说这个功劳也不可能从你这儿拿走，你居功就很麻烦，别人不说你的功劳你就会难受。所以我们既要有“功成必定有我”的责任担当，又要有“功成不必在我”的精神境界。

智慧是超越两端的，知道“同出而异名”，一切皆是道之根本，烦恼怎么还会进来？放下执念，自然随缘，看开看淡，烦恼不见。